人民對美好生活的向往，不但包含物質(zhì)層面的滿足，還有文化心靈的富足。中華民族偉大復(fù)興，不僅意味著物質(zhì)財(cái)富要極大豐富，精神財(cái)富也必須極大豐富。以美育人、以文化人，內(nèi)在于中國特色社會主義偉大事業(yè)，同步于今天各項(xiàng)事業(yè)發(fā)展。2018年8月，習(xí)近平總書記曾給中央美術(shù)學(xué)院8位老教授回信，就弘揚(yáng)中華美育精神提出殷切期望。要像習(xí)近平總書記要求的那樣，充分發(fā)揮美育立德樹人、塑造美好心靈的重要作用，從中華民族悠久而深厚的美育傳統(tǒng)中汲取文化自信的堅(jiān)定力量。
中華美育精神是涵養(yǎng)社會主義核心價(jià)值觀的重要源泉，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。成書于公元前2世紀(jì)的《禮記·樂記》，系統(tǒng)總結(jié)了從先秦至西漢中期以儒家為主的美育思想，兼收道法兩家觀點(diǎn)，以禮樂教化為核心思想，以“中和”為審美理想，以“正聲”“德音”為藝術(shù)訴求，深刻影響著后世文化發(fā)展，其所蘊(yùn)含的中華美育傳統(tǒng)值得我們弘揚(yáng)光大。
禮節(jié)民心，樂和民聲
儒家主張以禮樂教化天下，孔子說，人格修養(yǎng)“興于詩、立于禮、成于樂”，充分肯定了禮樂的美育作用?！稑酚洝穼ΧY樂教化的前提和基礎(chǔ)作了人性論和物感論的闡發(fā)，進(jìn)而全面發(fā)揮了儒家關(guān)于禮樂與人格修養(yǎng)的關(guān)系，論證了禮樂教化的必要性和重要性。
《樂記》所指的“樂”，是上古時(shí)代一種廣義的“樂”，包含詩、樂、舞三種藝術(shù)形態(tài)。樂起于音“由人心生”，人心“感于物而動”，從而“形于聲”，不同“聲”按照一定規(guī)律表現(xiàn)出來“音”，再配以樂器演奏，就成了“樂”?？梢?，“樂”本質(zhì)上是人的心靈、情感的外在表現(xiàn)。人因?yàn)榫哂邢忍熘橇?，為外界不同事物所感動，產(chǎn)生“好惡”不同的情感，表現(xiàn)出或急促或舒緩或暢達(dá)或凌厲等不同的音樂。但人的情感“好惡無節(jié)于內(nèi)”，如果不加節(jié)制，就會導(dǎo)致本性喪失，“滅天理而窮人欲”。因此，禮樂直接關(guān)系到民之心志，制禮作樂并非為了滿足人“口腹耳目之欲”，而是因?yàn)槎Y樂教化是節(jié)民心、和民聲的重要途徑。
基于“樂”感動人心的作用，《樂記》把禮義、音樂與政治、刑法并列，視為社會政治體系的主要內(nèi)容，認(rèn)為它們的終極目標(biāo)一致，“所以同民心而出治道也”，都用來統(tǒng)一民心而實(shí)現(xiàn)社會安定、天下大治。但與政治、刑法相比，“樂”對人的美育方式是在主體自覺自愿、潛移默化的基礎(chǔ)上“教民平好惡而反人道之正”，從內(nèi)心感化來提升人們的心靈境界，規(guī)范社會倫理。因此，《樂記》主張禮樂教化的功能高于“刑政”之上。
從“樂”作為情感必然表現(xiàn)的本質(zhì)出發(fā)，通過節(jié)制通達(dá)人事倫理，一方面體現(xiàn)出《樂記》對人的情感的充分尊重，為儒家美育禮樂教化的實(shí)現(xiàn)奠定重要理論前提；另一方面反映了儒家“中和”思想，代表著儒家美學(xué)思想和倫理思想的統(tǒng)一，通過禮樂“中和”之制實(shí)現(xiàn)“中庸”正道。
禮樂皆得，謂之有德
《中庸》說：“故君子不可以不修身。”儒家的修身治心觀始于“格物”“致知”，“格致”又不外乎禮、樂之學(xué)?！稑酚洝窂?ldquo;禮”“樂”的不同功能出發(fā)，揭示了二者在人格修養(yǎng)中內(nèi)外交養(yǎng)、相輔相成的作用?！稑酚洝分赋?，“致樂以治心”，樂教的功能在于“治心”，目的是內(nèi)心之“極和”；“致禮以致躬”，禮教的功能在于“治躬”，目的是外貌之“極順”。樂教“動于內(nèi)”，禮教“動于外”，分別從內(nèi)外兩方面促進(jìn)“君子”人格養(yǎng)成，但“禮、樂之情同”，都具有“合敬同愛”的內(nèi)在精神。“禮”通過規(guī)范外在行為引導(dǎo)、調(diào)節(jié)內(nèi)心，本質(zhì)上也是“治心”。
在人格修養(yǎng)中，“禮”和“樂”是不可分割的統(tǒng)一體。《樂記》提出，“樂統(tǒng)同，禮辨異，禮、樂之說，管乎人情矣”。“樂”表達(dá)的是不可改變的感情，“禮”表達(dá)的是無法變易的道理，“樂”有統(tǒng)一協(xié)同能力，“禮”有分別差異功用，“禮”“樂”學(xué)說只有共同發(fā)生作用，才能達(dá)到平衡。由“禮”節(jié)“樂”，才不會“滅平和之德”，方能用來修身養(yǎng)性、齊家治國。當(dāng)“禮”與“樂”一柔一剛相濟(jì)并用，主體的本善德性方能保持。作為儒家道德文化的載體，“禮樂不可斯須去身”，禮樂修養(yǎng)應(yīng)該貫穿人生修身治心始終，要在學(xué)習(xí)禮樂的過程中，不斷進(jìn)行自我反省、自我調(diào)節(jié)，最終實(shí)現(xiàn)道德主體人格的完善，即“禮樂皆得，謂之有德”。
禮樂一方面能涵養(yǎng)德性，另一方面又與天地宇宙相應(yīng)相和。“樂”象征天地和諧，“禮”象征天地秩序，禮樂教化具有溝通天地人的巨大作用，彰顯出對天人合一人生境界的追求。
