福建與臺灣，在地緣與血緣以及文化淵源等方面，都有著極為緊密的聯系。閩臺文化一脈相承、底蘊深厚，2025年6月14日，是我國“文化和自然遺產日”，從南音到歌仔戲，從惠安石雕到烏龍茶制作工藝，這些文化遺產跨越海峽，見證著“兩岸一家親”的深厚淵源，今天讓我們共同聚焦非遺里的閩臺記憶！

傳統(tǒng)工藝

福州脫胎漆器髹飾技藝

（圖片由AI生成）

福州脫胎漆器髹飾技藝，是福建省福州市地方傳統(tǒng)手工技藝，2006年5月20日，福州脫胎漆器髹飾技藝被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

清末至民國初期，福建與臺灣之間人口流動頻繁，許多福州工匠隨移民或經商赴臺，將脫胎漆器制作技藝帶入臺灣。這些工匠在臺灣開設作坊，收徒授藝，使技藝在當地扎根。1949年前后，部分大陸漆藝師赴臺，在臺灣從事漆器制作與教學，推動脫胎漆器技藝傳承。20世紀80年代后，兩岸恢復民間交往，許多臺灣匠人赴福州交流脫胎漆器傳統(tǒng)工藝，臺灣匠人在傳承福州脫胎技法基礎上，融合本土文化（如原住民圖騰）和創(chuàng)新材料，形成獨特風格。

近年來，兩岸多次合辦漆藝展覽，如福州舉辦的“海峽兩岸漆藝大展”，臺灣漆藝家組團參展，共同探討傳統(tǒng)技法的創(chuàng)新。

惠安石雕

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福建閩南地區(qū)，地處東南沿海，與臺灣隔海相望。這片土地，孕育出了一個有著上千年歷史的傳統(tǒng)技藝——石雕。2006年5月20日，惠安石雕被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

明清時期，大量福建惠安工匠隨閩南移民渡海至臺灣，將石雕技藝帶入臺灣，主要用于寺廟、民居的建筑裝飾。臺灣早期的廟宇（如鹿港龍山寺、北港朝天宮）和富商宅邸中，隨處可見惠安風格的龍柱、石獅、窗花等作品。

20世紀中后期，臺灣經濟快速發(fā)展，傳統(tǒng)建筑和文化遺產保護受到重視，惠安石雕技藝通過兩岸民間交流（如工匠合作、訂單定制）繼續(xù)影響臺灣石雕行業(yè)。

近年來，惠安與臺灣的石雕匠人通過非遺展覽、工作坊等形式保持互動，例如福建舉辦的“海峽兩岸雕刻藝術大賽”常有臺灣藝人參與。

浦城閩派古琴

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浦城閩派古琴，是福建省南平市浦城縣傳統(tǒng)音樂，2005年，“浦城閩派古琴”被列入福建省第一批省級非物質文化遺產名錄。

古琴藝術在我國有著悠久的歷史，閩派古琴作為中國古琴藝術的重要流派，幾百年來在閩臺兩地廣泛流傳。大量福建官員和文人雅士將古琴文化帶到臺灣，使得兩岸古琴文化同根同源。明末清初，鄭成功和陳永華將古琴文化引入臺灣，奠定了古琴文化在臺灣的基礎。清乾隆年間，福建學政朱仕琇（浦城人）的門生赴臺任教，傳播閩派"浦城調"演奏技法。此后，謝穎蘇、施士潔、林占梅等人在閩臺之間頻繁往來，進一步推動了古琴文化的交流與發(fā)展‌。

近年來，浦城與臺灣古琴家開展了多項交流展演活動，如“琴韻兩岸”古琴音樂會、海峽兩岸古琴文化節(jié)等。浦城閩派古琴通過演出、學術、教育等多渠道深化兩岸互動，既強化了文化認同，也為非遺活態(tài)傳承注入新活力。

傳統(tǒng)戲曲

泉州南音

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泉州南音，又稱“南曲”“南管”“弦管”等，是歷史悠久的古老樂種，發(fā)源于福建泉州一帶，盛行于閩南地區(qū)，并逐漸傳播至港澳臺地區(qū)以及海外。2006年，南音被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2009年，“福建泉州南音”被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄，成為全世界共同的精神財富‌。

南音在明末清初隨著閩南移民傳到臺灣，至今已有360余年的歷史。它在臺灣慣稱“南管”，成為兩岸同胞共同的寶貴財富和精神紐帶。臺灣南音在保持傳統(tǒng)的同時融入本土元素，而大陸則更注重原真性傳承。南音常在臺灣島內路邊、電視頻道、電臺頻道等地方聽到，其樂曲中表達的戀人思親、游子懷鄉(xiāng)之情，使得南音在情感上具有強烈的共鳴，加深了兩岸民眾的情感聯系‌。

南音作為兩岸共同的文化基因，近年來通過學術、展演、教育、民俗等多維度互動，既強化了非遺保護的合作，也增進了文化認同。

漳州布袋木偶戲

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漳州布袋木偶戲用指掌直接操縱偶像進行戲劇性的表演，使之活靈活現，栩栩如生，既能夠體現唱、念、做、打以及喜、怒、哀、樂的感情，又能表演一些其他劇種難以體現的動作，具有獨特藝術風格。2006年，漳州布袋木偶戲被列入首批國家級非物質文化遺產名錄。

明末清初，大量漳州、泉州移民渡海赴臺，其中包含許多民間藝人。他們將布袋木偶戲的表演形式、戲偶制作技藝及傳統(tǒng)劇目（如《三國演義》《西游記》等）帶入臺灣，最初在廟會、節(jié)慶中演出，逐漸扎根民間。

1949年前后，部分漳州木偶戲藝人在臺組建戲班，推動布袋戲在臺灣的復興。20世紀中后期，臺灣布袋戲逐漸脫離傳統(tǒng)戲曲框架，發(fā)展出“金光布袋戲”（加入聲光特效、武俠劇情）和“電視布袋戲”（如《霹靂布袋戲》），但角色造型、操縱技法仍保留漳州傳統(tǒng)基礎。

近年來，漳州木偶劇團（如“漳州市布袋木偶傳承保護中心”）多次赴臺演出，與臺灣“亦宛然”“小西園”等劇團合作，共同展演傳統(tǒng)劇目。兩岸偶戲藝人交流合作凸顯了“同根同源”的文化紐帶。

歌仔戲

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歌仔戲廣泛流傳于閩臺地區(qū)，是以閩南方言口語為語言、以歌唱形式演繹的傳統(tǒng)地方戲曲，具有濃厚的閩南文化特色。2006年5月，歌仔戲被列入首批國家級非物質文化遺產名錄。

明末清初，大量漳泉移民遷居臺灣，將家鄉(xiāng)的民間藝術帶入臺灣。歌仔戲的雛形（如“落地掃”即興表演）在臺灣的廟會、節(jié)慶中逐漸流行。

1950—1970年代，臺灣歌仔戲班（如“楊麗花歌仔戲團”）通過廣播、電視迅速普及。20世紀初，臺灣藝人將閩南歌謠與本地“采茶戲”“車鼓戲”融合，形成更具戲劇性的表演形式，稱為“歌仔戲”。最早的歌仔戲班“宜蘭老歌仔”出現于宜蘭地區(qū)，演出內容多改編自閩南民間故事（如《陳三五娘》《山伯英臺》）。

近年來，漳州歌仔戲團（如“漳州市薌劇團”）與臺灣劇團（如“明華園”）多次開展聯合演出。兩岸還合作建立了“歌仔戲數字博物館”，共享劇本、曲譜資源。歌仔戲從閩南民間藝術發(fā)展為臺灣最具代表性的戲曲形式，體現了閩臺文化的同源性。這一藝術形式始終是聯結兩岸的重要文化紐帶。

福州茉莉花茶窨制工藝

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福州茉莉花茶是花茶中具有代表性的一種，屬于再加工茶，它起源于漢代，發(fā)展于唐宋，興盛于明清。2014年11月11日，花茶制作技藝（福州茉莉花茶窨制工藝）被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄擴展項目名錄。

‌ 福州作為五口通商口岸（1844年）時期，臺灣商人通過閩臺貿易航線（福州-淡水）將茉莉花種苗引入臺灣，初期主要種植在臺北盆地（今淡水、八里一帶），因氣候相似得以成活。1870年代，福州茶商在臺北大稻埕設立茶行，帶來全套窨制工藝，臺灣文獻記載"福州司"（福州技師）指導本地工人學習鮮花養(yǎng)護、茶坯處理等關鍵技術。1960年代臺灣外銷茶鼎盛期，茉莉花茶占對日出口量的30%，2009年，兩岸合建"茉莉花種質資源庫"。

近年來，福州連續(xù)舉辦了多屆“海峽兩岸茉莉花茶文化節(jié)”，兩岸茶界專家共同通過文化展演、產業(yè)研討、授牌儀式等多元形式,為福州茉莉花茶產業(yè)注入新動能。

烏龍茶制作技藝

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烏龍茶制作技藝（漳平水仙茶制作技藝），是福建省龍巖市漳平市傳統(tǒng)技藝，2021年5月24日，“烏龍茶制作技藝（漳平水仙茶制作技藝）”被列入第五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

清代閩南人渡海赴臺時，將水仙茶種（如 “水仙種”、“佛手種”）帶入臺灣。早期主要種植在臺北文山、南投凍頂山等地，成為臺灣烏龍茶的重要母樹來源之一。清代臺灣茶葉（如 “包種茶”）多經廈門、福州出口，漳平茶商在交易過程中將 “包揉” 和 “紙包定型” 技術傳入臺灣。1949年前后，部分漳州、安溪茶師，在南投、鹿谷等地建茶廠，延續(xù)了水仙茶的 “重發(fā)酵” 工藝。

1995年，臺灣茶農謝東慶帶著臺灣高山烏龍茶種來到福建省龍巖市漳平市永福鎮(zhèn)，并在當地成功種植高山烏龍茶。隨后，眾多臺灣茶企和先進的管理理念、制茶技術也引入永福鎮(zhèn)，極大地推動了當地茶產業(yè)的發(fā)展‌。2018年，兩岸合辦 “閩臺烏龍茶技藝研討會”，共同探討漳平水仙與凍頂烏龍的技術淵源。

近年來，兩岸在非遺保護、市場推廣方面的合作，如漳平茶廠與臺灣鹿谷農會合作，推出“閩臺聯名款” 烏龍茶等，進一步強化了這一傳統(tǒng)技藝的傳承。

武夷巖茶（大紅袍）制作技藝

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武夷巖茶（大紅袍）制作技藝，是福建省武夷山市地方傳統(tǒng)手工技藝，2006年5月20日，武夷巖茶（大紅袍）制作技藝被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

清代臺灣茶葉貿易興盛，武夷山茶商通過福州-淡水航線，將“大紅袍”茶種帶入臺灣。清道光年間（1820年后），武夷山茶師受邀赴臺傳授“做青”（搖青、晾青）和“炭焙”技術，奠定臺灣烏龍茶的發(fā)酵工藝基礎。1949年前后，部分福建茶師在南投鹿谷、臺北木柵等地建茶廠，沿用武夷巖茶的 “傳統(tǒng)炭焙” 技術。1980年代后，臺灣茶業(yè)轉向 “清香型” 烏龍茶（如高山茶、梨山茶），減少焙火，但與武夷巖茶的 “做青” 工藝仍一脈相承。2015年，兩岸合辦 “武夷山-阿里山茶文化交流會”，探討 “巖茶與高山茶的工藝異同”。

近年來，武夷山茶企與臺灣茶企多次開展合作，如武夷山舉辦大紅袍禪茶文化交流活動、武夷山茶企與臺灣鹿谷農會合作，推出 “兩岸聯名款” 巖茶等。這些交流合作不僅推動了茶文化的傳承發(fā)展，也讓茶成為連接海峽兩岸同胞情感的紐帶。

（綜合：中國新聞社、新華網、人民網、央視紀錄片、央廣網、中國藝術報、福建日報、福建文聯、福州新聞網、福州晚報、泉州網等）