【文學(xué)爭鳴】

　　“道”無疑是《莊子》中最重要的概念，由于該書采用了“寓言”“重言”“卮言”的獨(dú)特論說方式，對(duì)于“道”究竟為何物，幾千年來眾說紛紜、莫衷一是。王鍾陵先生提出，“道”的含義是“大化”，是“從大化周流的生死觀上滋生出來”的（《大化》，見2019年11月25日光明日?qǐng)?bào)《文學(xué)遺產(chǎn)》版），可謂新見迭出，讓人耳目一新。然而掩卷之余，不免令人產(chǎn)生諸多疑問，現(xiàn)梳理一二，以就教于方家。

“道”與“大化”未可同日而語

　　王鍾陵先生在文中提出：“上引這段話中的‘道’字，是承上文‘萬物之所系，而一化之所待’而來，其含義自當(dāng)是指大化。這是從大化周流的生死觀上滋生出來的‘道’。”既然提到了“道”是承上文而來的，我們不妨引出“上文”，看看“道”究竟所指何物：“特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪！故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系，而一化之所待乎！”（《大宗師》）

　　從文意來看，這段文字至少包含了兩層意思：萬物變化永不停息，偶然為人不值得高興，因?yàn)槿诵谓K將很快化為異物；人當(dāng)效仿“化”背后的原因，也即“一化之所待”?？梢?，“化”是天地萬物時(shí)時(shí)處處都在發(fā)生的一種現(xiàn)象，“道”才是“一化之所待”者，亦即天地萬物變化背后的根本原因，二者未可同日而語。

　　此外，王鍾陵先生對(duì)“大化”的解釋，還存在一些自相矛盾之處。例如，文中一方面認(rèn)為“大化是萬化的總匯與抽象。它不是實(shí)體，也不是萬物賴以產(chǎn)生的本源”，另一方面又提出“天地者，萬物及人類所賴以生息的依憑，也是大化的產(chǎn)物，非固有者也”。一謂“大化”“不是萬物賴以產(chǎn)生的本源”，一謂“天地者……也是大化的產(chǎn)物”。那么，“大化”究竟產(chǎn)不產(chǎn)生萬物？著實(shí)讓人困惑。

“道”為天地之本源，“化”為萬物之共性

　　既然“道”為“大化”的觀點(diǎn)不成立，那么《大宗師》中“道”之所指究竟為何物？我們認(rèn)為，在老、莊哲學(xué)體系中，“道”實(shí)為天地之本源?！洞笞趲煛穼?duì)此言之鑿鑿：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母……” 細(xì)加解讀，這段文字至少包含以下幾層含義：

　　首先，“道”是一種客觀存在，它自古固存，雖無形無為，卻是天地萬物的本源。

　　道“有情有信”，成玄英疏曰：“明鑒洞照，有情也。趣機(jī)若響，有信也。”道“無為無形”，成玄英疏曰：“恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。”這句緊承上句，說明“道”是宇宙中的客觀存在，其作用無處不在、無時(shí)不在，天地萬物無一刻能擺脫“道”的作用，但“道”無心為之，故稱為“無為”。

　　道“自本自根，未有天地，自古以固存”，它自己產(chǎn)生自己，其來源無法追溯，未有天地之前，它就已經(jīng)存在。這是莊子在追問天地萬物的本源后，試圖給出的答案，堪稱一種帶有哲學(xué)本體意味的假設(shè)。

　　道“神鬼神帝，生天生地”，它是天地萬物的本源，創(chuàng)造出了天地萬物。正如馮友蘭《中國哲學(xué)史》所言：“道為天地萬物所以生之總原理，故‘自本自根’，無始無終而永存，天地萬物皆依之生生不已也。”

　　其次，“道”無所不在，無時(shí)不在。

　　道“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”。這是強(qiáng)調(diào)道無處不在、萬古常新。誠如鄭開《莊子哲學(xué)講記》所言：“‘道’不是一個(gè)‘在’的‘東西’，既不‘在這兒’也不‘在那兒’，而是無所不在，無形但卻起作用。”

　　最后，“道”無法用言語說明，它只能靠個(gè)體去體悟、去把握。

　　“可傳而不可受，可得而不可見”，這既是在說明“道”的存在真實(shí)無妄，同時(shí)也在強(qiáng)調(diào)“道”的非實(shí)體性；它只能訴諸個(gè)體的主觀體悟、直覺把握，而無法如“物”一般置于眼前。

　　倘若說“道”是天地之本源，那么“化”則為萬物之共性。“化”在《莊子》中共出現(xiàn)了70多次，細(xì)讀文本可以發(fā)現(xiàn)，《莊子》中的“化”大致包含以下兩層意思。

　　其一，“化”的含義是變化，是天地萬物具有的一種共同特性。在莊子看來，世界萬物，無一刻、無一處不在變化。而萬化之中，最大者為生死：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”（《知北游》）由考察“氣”之聚散過程，莊子得出了生死一體，二者循環(huán)互“化”的結(jié)論。

　　其二，“化”是事物的現(xiàn)象，“道”才是現(xiàn)象背后的動(dòng)因。《山木》曰：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”成玄英疏曰：“禪，代也。夫道通生萬物，變化群方，運(yùn)轉(zhuǎn)不停，新新變易，日用不知，故莫覺其代謝者也。既無日新而變，何始卒之有耶！”可見，“道”才是“化其萬物”背后的動(dòng)因所在。

　　綜上，在《莊子》中，“道”是天地的本源，它產(chǎn)生并主宰世間萬物；“化”則是萬物之共性，唯有“道”才是“化”背后的動(dòng)因。換言之，“道”在哲學(xué)意義上遠(yuǎn)高于“化”。王鍾陵先生提出“道”的含義是“大化”的觀點(diǎn)，實(shí)則否認(rèn)了“道”在莊子哲學(xué)中的本體屬性。如此，莊子哲學(xué)將不再具有探討萬物本源的性質(zhì)，而成為一種僅僅聚焦于世間萬物現(xiàn)象之上的學(xué)說，這無疑是對(duì)莊子哲學(xué)的一種矮化。